85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。

此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。

10276.“要把它们分别为圣，好成为至圣”表以这种方式在代表性教会的敬拜里面的主的流注和同在。这从“分别为圣”和“至圣”的含义清楚可知。“分别为圣”是指代表神性人身方面的主，以及对来自祂的神性良善和神性真理的接受；因为唯独主是神圣的，因而唯独从祂发出的东西是神圣的；由此明显可知，“分别为圣”也表示代表性教会的敬拜里面的主的流注和同在；“分别为圣”表示代表神性人身方面的主(参看9956, 9988, 10069节)；也表示对来自主的神性良善和神性真理的接受(8806, 9820, 10128节)；唯独主是神圣的，唯独从祂发出的东西是神圣的(9229, 9479, 9680, 9818节)；因此，以色列和犹太民族当中的神圣事物以一种代表方式而为神圣的(10149节)。“至圣”是指属天的神性良善(10129节)。
　　由此明显可知，所有那些被膏抹的事物凭主的神性人身的流注和同在而被称为“至圣”。主以一种直接的途径，并在低层天堂通过属天良善，也就是至内层天堂的良善而以一种间接的途径流入并同在。因此，低层天堂的良善在何等程度上包含属天良善，也就是对主之爱的良善，并它们储存在自己里面，就在何等程度上是真正的良善。这就是为何那些被膏抹的事物被称为“至圣”。关于主的直接和间接流注，可参看9682, 9683节提到的地方。
　　但为叫人们知道此处是何情形，有必要知道何为代表，何为一个代表性教会。至于它们是什么，这在前面有大量说明（参看9229, 9280, 10030节提到的地方）；但由于如今很少有人知道它们是什么，所以让我们进一步说一说这个主题。在至内层天堂，对源于主的良善和真理的情感构成那里的天使的生命和幸福。在最低层天堂，这些情感显现在无数千变万化的外在形式里面；凡他们在那里用眼睛看到的东西都来自这个源头。这些形式是内层事物或更内在事物的代表，这些事物就是对良善和真理的情感，被称为属天和属灵事物。
　　作为主体存在的善灵感知在这些代表形式里面的天堂的神圣事物，拥有被它们激发的内在感觉。例如，他们看见有无数种类的树木和果实的花园或园子，以及玫瑰园、草坪、庄稼地、房屋、宫殿和许多其它景象。这一切都与对源于主并存在于高层天堂中的良善和真理的情感相对应。代表形式也存在于这些高层天堂中，但它们在完美、愉悦和狂喜方面远远优于在最低层天堂中的这类形式。“眼未曾看见”这类事物的说法就是指这些代表形式；如果给予它们一点描述，这将超越人类的信仰。
　　由此可见何为代表。建立在以色列民族当中的一切代表与最低层天堂中的代表很相似，只是不那么完美，因为它们存在于自然界。这类形式构成会幕和上面放有脸饼或陈设饼的桌子，灯台和灯台上的灯盏并香坛；还有亚伦和他儿子的衣服，以及后来的圣殿和其中包含上面有施恩座和基路伯的柜子的圣所，铜海、洗濯盆和其它类似物体。
　　然而，无数更多事物出现在最低层天堂；但这些事物拥有更大的优越性和完美性。主在西乃山上指示给摩西并建立在以色列民族当中的事物就出自该天堂(参看出埃及记25:40; 26:30; 27:8)。不过，摩西看见这些事物不是用肉眼，乃是用灵眼。
　　代表的性质可从先知所看见的事物进一步看出来，如但以理，写启示录的约翰，以及其他先知。他们所看见的一切事物都隐藏着神性属灵和属天的事物在里面。若没有解释它们的内义，这些异象是无法理解的，谁都能认识到这一点。
　　由此再次明显可知何为一个代表性教会。这个教会建立在迦南地主要是为了圣言，是为了用具有灵义的代表性形式和物体，因而用诸如存在于这个民族当中，他们的教会和土地上的那类事物来写圣言。因为自上古时代起，迦南地的所有地方，以及那里所有的山、河都代表诸如存在于天堂中的那类事物(参看3686, 4240, 4447, 4454, 5136, 6516节)；后来的产业、支派和其它一切事物也是如此。旧约圣言的字义就是由这类事物构成的，以便有一个基础能使得内层事物终止于其中，并立于其上，就像一座建筑立于其地基之上那样(参看9360, 9824, 10044节)。
　　凡聪明人都能从这一切看出，圣言是最神圣的，它的字义凭它的内义而为神圣；当与内义分离时，它就不是神圣的。因为与内义分离的字义就像与其内在或灵魂分离的一个人的外在或身体；这样的外在或身体就是一个没有生命的雕像，像里面没有任何东西，或没有内在部分的一棵树、一朵花、一个果实或一粒种子的外皮，像没有房子的地基。因此，那些唯独执守圣言字义，没有从圣言为自己获得与其内义一致的教义之人，可能会卷入各种异端。这就是为何这些人将圣言称作异端之书。取自圣言的真正教义必绝对在人们面前放光，并指示他们前进的道路；这些教义是由内义提供的，知晓它们的人就拥有圣言的内义。
　　由于犹太民族不承认圣言中有什么神圣事物，认为神圣事物只在纯粹的字义中，而他们将字义与内义完全分离，所以他们陷入如此的黑暗，以至于当主降世时，他们并不认识祂。如今这个民族还是那样；所以他们虽生活在基督徒当中，但仍不从圣言承认主。这个民族从一开始就对没有内在事物的外在事物感兴趣(参看9320e, 9380节提到的地方所作的说明)。因此，若非主降世打开圣言的内层事物，通过圣言与天堂的联系就会中断；如果这种联系中断，这个星球上的人类就会灭亡。因为若不靠着天堂的力量，也就是经由天堂而来的主的力量，没有人能思想任何真理或实行任何良善。打开天堂的，正是圣言。
　　

2798.“亚伯拉罕取了燔祭的柴”表示公义的功德。这从前面的阐述和说明(2784节)清楚可知，因而无需进一步解释。
2798a.“放在他儿子以撒身上”表示它，即公义的功德，与神性理性联合。这从“以撒”的代表和“放在以撒身上”的含义清楚可知：“以撒”是指主的神性理性，如前面频繁所述；“放在以撒身上”是指联合它。以撒被称为“他儿子”，是因为主的神性人身不仅从耶和华成孕，还从耶和华而生。从主的圣言清楚可知，主从耶和华成孕；这就是为何祂在许多地方被称为“至高者的儿子”，“神的儿子”，“父的独生子”(马太福音2:15; 3:16-17; 16:13-17; 17:5; 27:43, 54; 马可福音1:10; 9:7, 9; 14:61-62; 路加福音1:31-32, 35; 3:21-22; 9:35; 10:22; 约翰福音1:14, 18, 50; 3:13, 16-18; 5:20-27; 6:69; 9:34-35, 38; 10:35-36; 20:30-31)；在其它许多地方，祂称耶和华为祂的“父”。
从圣言还清楚可知，祂从童女马利亚出生，然而却和其他任何人一样出生。当祂再次出生，换句话说，变成神性时，就生命的真正存在而言，这是来自住在祂里面，并且就是祂自己的耶和华。神性本质与人身本质的合一是一个相互和互惠的过程，以便祂将神性本质与人身本质，并人身本质与神性本质合一(参看1921, 1999, 2004, 2005, 2018, 2025, 2083, 2508, 2523, 2618, 2628, 2632, 2728, 2729节)。由此清楚可知，主用自己的能力在自己里面将人性变成神性，并在这个过程中变成公义。当主经历最内在的试探时，与神性理性联合的，是公义的功德；神性理性就是那时祂争战所用的武器，并且恶魔也正是与这神性理性争战，直到祂也荣耀了该理性。这些就是“亚伯拉罕把燔祭的柴放在他儿子以撒身上”在内义上所表示的事，它们也是当这些话被阅读时，天使所感知到的事。